Para Hannah Arendt (2009), la caracterización del pueblo judío como pueblo de parias alude a condiciones por las que la vida deviene superflua: invisibilidad política, carencia de derechos civiles, desaparición del mundo como escenario de acción, anulación de la identidad y de los orígenes.

El pueblo de parias se sostiene a partir de la fraternidad que suplanta las relaciones políticas convirtiendo el gueto en el lugar donde permanecer judío ante los obstáculos para asimilarse a la sociedad homogeneizada del Estado-nación. Frente a estas condiciones, aquellos que afirmaron su estatus de paria rechazando el camuflaje del parvenu y transmitiendo a otros la necesidad de luchar por salir del gueto y ser parte de la sociedad sin negar su especificidad y su diferencia conforman una “tradición oculta” de parias conscientes.

Esta figura remite a las apariciones excepcionales pero continuas de parias dentro de la cultura europea a partir de hacer valer su derecho mantenerse parias como condición política y como fuente de creación artística y literaria. A partir de la lectura de Bernard Lazare, quien se nombra paria consciente y rebelde tras el caso Dreyfus, Arendt entiende esta figura como un tipo de respuesta individual que consiste en tomar posición y hacerse cargo –responsabilizarse– de las atribuciones que han caído sobre su comunidad buscando una posición al margen de la sociedad y al margen del gueto de la que emerja el pensamiento autónomo y la capacidad de juzgar ante una condición existencial dada –ser judío–.

Al mantener la distancia respecto a su comunidad y manifestarse crítico con los beneficios de los que han gozado sus pares al obviar intencionadamente el desprecio depositado en ellos, el paria consciente se acerca a la figura del tránsfuga, siendo inasimilable a los espacios por los que transita y en lucha pública por la aceptación de su especificidad y la salida conjunta de la excepcionalidad con que son aceptados. El paria consciente es el intelectual rebelde que entra en el mundo de lo político y cultural hegemónico a través de la palabra y la acción haciéndose un camino propio para la emancipación. La conceptualización de esta figura es una herramienta fértil a la hora de localizar dispositivos de exclusión y percibir la diversificación de una reacción que se muestra como dicotómica (marginarse o asimilarse), en una pluralidad de caminos ante un mismo estatus o condición de otredad.