El término outsider pesa sobre las cuerpas de toda identidad paria, término que  —a fuerza de uso reiterado de exclusión— ha sido reapropiado como espacio discursivo fundador de identidades hasta el momento no institucionalizadas. Hace referencia, a la vez, a todo lo que ha sido constituido como “lo otro”, “lo ajeno”, “lo extranjero”, siendo empleado para hacer referencia a toda aquella que no se ajusta a lo que ha sido establecido arbitrariamente como norma imperante y pretendidamente hegemónica. Esta normatividad es lo que la autora denomina “norma mítica” (Lorde 123).

La norma mítica respondería así a un cuerpo e identidad concretos, siendo aquella que encarna el “blanco, delgado, varón, joven, heterosexual, cristiano y con medios económicos” (Lorde 124). Audre Lorde se presenta a sí misma como una triple outsider: mujer Negra lesbiana, habitando un entre constante, un dentro-fuera, un ni dentro ni fuera. Pues el género, la raza y la sexualidad pueden funcionar también como marcas de extranjería. En el movimiento de liberación de la comunidad negra es mujer, en el feminismo hegemónico es Negra, en la sociedad heterosexual es lesbiana. La misoginia de sus hermanos negros y el racismo de sus hermanas blancas delegan a la mujer Negra a un margen poroso (ya que “no somos ni hombres ni blancas” (Lorde 190) desde donde su identidad invisibilizada puede ser dicha. Sintiéndose una eterna forastera en ambos espacios, aun siendo ella el sujeto en el que impactan ambas opresiones que se pretenden erradicar. Este espacio no dicho que ocupa la mujer Negra es teorizado, problematizado y expuesto por Audre Lorde; quien desafía los presupuestos de un feminismo blanco y sesgado que no tiene en cuenta factores como la raza y la clase, cuestiones que articulan las experiencias vitales de muchas mujeres, así como su opresión.

La posición de doble liminalidad de la autora y su capacidad de “ver doble” (Varikas 147), en tanto que se sitúa en los márgenes (paria) a la vez que entre un grupo y otro sin olvidarse de sus raíces en ninguno de los dos (tránsfuga), es constitutiva de su llamado a establecer un diálogo que atienda y reconozca las diferencias de raza, sexualidad, género, clase social y edad como única posibilidad de atacar los sistemas de opresión que conforman el poder que subyuga tanto a unos sujetos como a otros. Instando a sus hermanos negros y a sus hermanas blancas a dar cuenta de que ambas opresiones se desprenden del mismo eje, por lo que no se puede pretender erradicar un sistema de opresión sin erradicar el otro. Dejando claro que la conciencia comunitaria es indispensable para la liberación de ambas comunidades, pero que esta liberación es inseparable del reconocimiento y la centralización de las diferencias en el discurso de todas aquellas que la constituyen.