En el marco del giro afectivo (affective turn), Sara Ahmed sostiene que las emociones no son estados psicológicos o patológicos sino prácticas culturales con implicaciones políticas que determinan formas de alianza social y que tienen el poder afectivo de expulsar o marginar determinados cuerpos del espacio público. Parte de la distinción freudiana entre duelo y melancolía, por la que el duelo es siempre saludable pues consiste en ‘deja ir’ o ‘soltar’ lo perdido. 

Ahmed propone la despatologización de la melancolía en aras de su politización pues ‘atascarse en un sentimiento’ (stuck in a feeling) y ‘no dejar ir’ (hold on) el objeto que lo causa configura una respuesta ética ante los mandatos de recordar el colonialismo como un pasado feliz y multicultural.

Migrante melancólicx es quien rechaza la promesa de felicidad la asimilación o integración en el ideal blanco de comunidad nacional, que desobedece la obligación de recordar la colonización como un regalo y que se muestra infeliz al expresar la experiencia de violencia y racismo. Ahmed entiende el colonialismo como un entrenamiento moral que enseña, primero a los nativos y luego a los migrantes, a verse afectados de determinada manera por las cosas correctas. Como receptor de la promesa de la felicidad, el migrante debe mostrarse como un individuo que deja sus orígenes y tradiciones atrás para obtener la libertad de movimiento e ir hacia delante al identificarse, mejor que los nacionales, con el ideal homogéneo de nación.

El estudio de la melancolía como afecto político ha sido útil para señalar la continuidad del relato colonial en las políticas multiculturales e interculturales que determinan una única forma de obtener derechos y de volverse ciudadano. A su vez, la melancolía poscolonial (Gilroy) permite describir la falta de voluntad política para trabajar la memoria y asumir las consecuencias que el pasado colonial e imperial tienen en las prácticas actuales de xenofobia y racismo. Por último, la figura de migrante melancólicx que propone Ahmed desde la teoría critica de las emociones puede explicar, mejor que las teorías psicológicas, las causas y consecuencias emocionales de habitar un cuerpo que falla en la reproducción del ideal colonial de integración: ser casi blanco, pero no; ser casi ciudadano, pero no del todo; ser casi nacional, pero perturbar a la nación con su infelicidad.