Un parásito llamado yo |
| Francis García Collado | |
El presente escrito es una reflexión sobre una sentencia que puede parecer una parodia de la consabida frase de Descartes : Je pense, donc je suis1. Sin embargo, es ésa una cuestión que el lector debería descartar tras haber leído en el epígrafe, la admiración que Paul Valéry le profesa al filósofo, para así, poder dar pábulo a esta frase:
Ese apócrifo juego del poeta, nos acerca a la cuestión central de este escrito: la diferencia existente entre pensar y ser3 no es baladí en la obra del escritor. I Generalmente, acostumbramos a creer que el lógos nos acerca al ser del ente, olvidando que tal vez puede ocurrir lo contrario. El lenguaje, en ocasiones en su papel de filtro, y en otras, de enlace, es el que nos aparta de la existencia, de la vivencia de lo auténtico como tal. Cuestión que de un modo simplón, podría venir ilustrada como la diferencia entre la lectura de un libro de viajes y un viaje. Pese a la aparente dificultad de confundir las herramientas con la cosa, en cuanto al lenguaje se refiere, parece que es más que común que la cadena de signos acabe con arrebatarle su lugar al significado. Así, por ejemplo Saussure4 recuerda la importancia de diferenciar significado y significante, hasta que más tarde, Lacan, retomará esa cuestión para hacerla parte central de su teoría del inconsciente; señalando que el significado es siempre un significado para otro, es decir: que no hay propiamente tal significado, que todo es significante. El ser humano comprende mediante el lenguaje, y en ese sentido, éste, es una cadena significante formada en mí, y que en el caso de tener total significación, únicamente la tendría para mí, aunque el lenguaje sea necesariamente siempre un lenguaje para el otro5. Pese a la naturaleza convencional del lenguaje, que hace que se puedan producir interrelaciones humanas, no hay que olvidar cierto carácter idioléctico, ya que sólo uno sabe aquello que significa algo para sí mismo6 y pese a los intentos por demostrarle al otro lo que significa para sí, posiblemente no hará más que terminar por confundirlo, acabando éste a su vez harto confundido. Dada la dificultad de disimular el lenguaje corporal, una mirada, o el tono de voz, pueden resultar más reveladores que la más precisa de las frases de un discurso. II Siguiendo un ejemplo utilizado por Derrida7 sobre el significado del concepto de fuente en Valéry, podemos decir que el Yo, en su fluir constante, en su, como escribe Valéry, inestabilidad8, se alimenta de algo. Si bien el Yo es inestable, su inestabilidad se manifiesta en torno a las imágenes, a la comprensión que tenemos de él. ¿Y qué sabemos del Yo9? Leemos en Monsieur Teste:
El Yo es un secreto para el autor, a lo que también cabe añadir que aquello a lo que llamamos pensamiento, esa voz, es la del desconocido que la usa. Decimos que la voz es la del desconocido siguiendo a Valéry, y le atribuimos el que dicha voz se identifica con el pensamiento, dado que sendas citas venían precedidas de: Las «Ideas» son para mí medios de transformación -y en consecuencia-, partes o momentos de algún cambio. Aquello de lo que está hecho el Yo son las citadas ideas, los medios de transformación, la parte, -escribe- el momento de algún cambio. Efectivamente, nos encontramos de nuevo frente a la cuestión de que “Yo es lo inestable”, e incluso podemos ir algo más allá: Yo se encuentra en constante transformación y adaptación. Y dicha metamorfosis, en el caso de que se haya producido por las ideas que forman el Yo, cabe señalar que las citadas ideas (incluyendo las que el sujeto tiene de sí) en su momento vinieron del exterior y recalaron en el interior para mezclarse con la interpretación que el Yo tiene de sí mismo produciéndose una especie de readaptación o reorganización11. ¿En qué sentido? III La cuestión de que la conciencia es algo exterior en el ser humano, o si más no, que no hay tal cosa como una conciencia desligada del mundo exterior sumada a que la conciencia es conciencia de aquello que nos circunda12, hace que podamos afirmar que el Yo está en el mundo, y no simplemente dentro de mí cabeza, por ello es un secreto13. La capacidad simbólica del hombre le facilita sus movimientos por el mundo, así como la facultad de sintetizar y almacenar la información del entorno, permite que el animal humano pueda adaptarse sin rendirse ante la adversidad. Para que el Yo pueda evolucionar debe tener en cuenta según Valéry dos cuestiones a las que alude de modo reiterado a lo largo de sus obras:
Tal como apunta la cita, para mejorar, uno debe querer ser más potente, inteligente, feliz... que uno mismo... así que, crecer significa crecer respecto a uno mismo. ¿Pero, qué es sí mismo?, ¿algo más que un secreto? La otra cuestión se refiere a que el sí mismo que es cada uno de nosotros se des-conoce, se pierde en el intento de atraparse; así, escribe Valéry:
Así como también escribe Valéry:
De modo que, aquello que identificábamos como la respuesta a la posibilidad de conocerse, de re-conocerse, es decir, el pensamiento, resulta que se despliega como el responsable de la imposibilidad de llevar a buen puerto dicha tarea. Si pensar nos oculta a aquel que somos ¿cómo llegar a ese quién? Pensar no nos impide conocer qué somos: un hombre, un sujeto en un entorno concreto. La imposibilidad se refiere a alcanzar el conocimiento de quién somos. Volvamos al principio: Parfois je pense, et parfois je suis, escribía Valéry. Si el pensamiento oculta aquel que somos (un quién), no sólo resulta que lógos y ser no van de la mano, sino que se contradicen, dando como resultado que el animal cuya característica es la de ser racional tendría como problema básico dicha racionalidad a la hora de su auto-conocimiento. Si echamos la vista atrás en las tesis irracionalistas como las de Schopenhauer, encontramos una posible respuesta: la razón está para construir un discurso coherente que permita seguir el dictado de las pasiones de lo irracional. Es por ello que no nos ha de extrañar que para Valéry:
Los pensamientos deben servir al Yo en su camino de adaptación y crecimiento, sino se comportan como puente se convierten en enemigos, en parásitos. IV Como vemos, Valéry se sitúa en el otro extremo del aserto cartesiano, para señalar que es precisamente el pensamiento el que oculta a aquel que somos; y que si bien es cierto que no hay contradicción en cuanto a la prueba de algo tal como una res cogitans, en realidad esa res cogitans tiene el problema que no se sabe más que pensamiento, y pensamiento y ser no tienen porque manifestarse al unísono, señala Valéry18.. Resulta pertinente la sentencia de Lacan que tanto parecido guarda con la de Valéry, el cual, replicó también a Descartes en la linea de éste:
Tal como acabamos de señalar, para Lacan, soy allí donde no pienso. Y entonces, ¿cómo saber quién soy? El lenguaje alberga aquello que ofrezco al otro y que el otro me ofrece a mí, aquello que niego al otro y que me es negado por el otro. Por ende, el pensamiento, forjado a base de lenguaje contiene en sí mismo esas carencias, esos límites. Es decir, pensamos para entender aquello que no nos cuadra, siguiendo a Valéry:
En definitiva, la única manera de ser Yo es dejar constantemente de ser Yo para poder seguir siendo Yo. Así lo pone de manifiesto el escritor:
En definitiva, que pensar y existir no sólo pueden ir separados, sino que en la obra de Valéry se muestran de un modo excluyente. Pero: ¿cómo un sistema teórico? Sin lugar a duda, la respuesta es negativa:
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