Hannah Arendt died in New York in December 1975. A political theorist, she was born into a German-Jewish family and was deeply influenced by two events which decisively shaped the development of her thought and character. The first one was “the philosophic shock”: her contact with existential philosophy through the teachings of Heidegger, Bultmann and Jaspers during her student years in the 1920s. The second one was the “shock of reality”: the consolidation of Nazism. She became one of the many stateless people who immigrated to Paris when she was forced to leave Germany in 1933; with the outbreak of World War II, she sought a safer place to live in. She arrived in the USA in 1941, where she lived until the end of her life. It could be said that her experience as a refugee taught her the importance of contingency in human history. In fact, all her work could be regarded as related to this idea.

Arendt did not concern herself with being systematic. As such, her thought results from the desire to understand the events she was forced to live in and survive, among which, those of totalitarianism. This is why we find in her a determined will to rethink the specificity of politics from her own distinctive perspective, in which we find her firmly distanced from the tradition of philosophy, a tradition which has always looked at contingency and plurality as accidents that need solving, instead of understanding them as the human condition in politics.

Her thought is articulated by categories such as totalitarianism, the loss of the world, natality, political freedom, revolution, political responsibility or extreme evil, all of them derived from her determination to allow the events of her time to question her.

En diciembre de 1975 moría en Nueva York Hannah Arendt. Esta teórica de la política, judía de origen alemán, había vivido dos acontecimientos que influyeron definitivamente en el desarrollo de su pensamiento y de su carácter: el primero —el “impacto del pensamiento”— fue su contacto como estudiante, en los años 1920, con la filosofía de la existencia, a través del magisterio de Heidegger, Bultmann y Jaspers; el segundo fue la consolidación del nazismo: el “impacto de la realidad”. En 1933 emigró de Alemania y se convirtió en una de tantos apátridas que se encontraron en París y, que, al estallar la II Guerra, buscaron lugares más seguros. En 1941 llegó a EE.UU., donde vivió hasta el final de sus días. Se puede decir que lo que aprendió de su período de refugiada fue la importancia de la contingencia en la historia humana. De hecho, toda su obra se puede entender vinculada a esta idea.

El suyo es un pensamiento sin voluntad de sistema: es fruto del deseo de comprender los acontecimientos que le tocó vivir, entre otros, los hechos del totalitarismo. De ahí que en su obra hallemos una decidida voluntad de repensar la especificidad de la política y que lo haga desde una perspectiva alejada de la tradición filosófica, puesto que esta ha considerado siempre la contingencia y la pluralidad como accidentes a resolver y no como la condición humana de la política.

Categorías como totalitarismo, pérdida de mundo, natalidad, libertad política, revolución, responsabilidad política o mal extremo articulan buena parte de sus reflexiones, todas ellas derivadas del hecho de dejarse interpelar por los acontecimientos de su tiempo.

El desembre de 1975 moria a Nova York Hannah Arendt. Aquesta teòrica de la política, jueva d’origen alemany, havia viscut dos esdeveniments que influïren definitivament en el desenvolupament del seu pensament i del seu caràcter: el primer —el “xoc del pensament”— va ser el seu contacte com a estudiant, en els anys 1920, amb la filosofia de l’existència, a través del magisteri de Heidegger, Bultmann i Jaspers; el segon va ser la consolidació del nazisme: el “xoc de la realitat”. L’any 1933 emigrà d’ Alemanya i es convertí en una de tants apàtrides que es trobaren a París i, que, en esclatar la II Guerra, cercaren llocs més segurs; l’any 1941 arribà a EEUU on va viure fins al final dels seus dies. Es pot dir que el que va aprendre del seu període de refugiada fou la importància de la contingència en la història humana. De fet, tota la seva obra es pot entendre vinculada a aquesta idea.

El seu és un pensament sense voluntat de sistema: és fruit del desig de comprendre els esdeveniments que li tocà viure, entre d’altres els fets del totalitarisme. D’aquí que en la seva obra trobem una decidida voluntat de repensar l’especificitat de la política i que ho faci des d’una perspectiva allunyada de la tradició filosòfica, atès que aquesta ha considerat sempre la contingència i la pluralitat com a accidents a resoldre i no com la condició humana de la política.

Categories com totalitarisme, pèrdua de món, natalitat, llibertat política, revolució, responsabilitat política o mal extrem articulen bona part de les seves reflexions, totes elles derivades del fet de deixar-se interpel·lar pels esdeveniments del seu temps.